Pueblos Indígenas

Pueblos Indígenas en Panamá.

Situación actual y Desarrollo Autónomo

Por: Bernal Damián Castillo

Introducción

La situación de marginalidad y pobreza que afectan a los pueblos indigenas en Latinoamérica es casi conocida por la falta de una política real a estas comunidades, en que reclaman sus territorios ancestrales para que le sean reconocidos por los Estados Nacionales, asimismo en la participación en las estructuras del gobierno y programas estatales para resolver de una forma sus problemas. Sin embargo en estos últimos años han ocurrido cambios que ha afectado sus estructuras tradicionales provocando que se estén desvalorando su identidad cultural, por las políticas de “desarrollo” de los gobiernos nacionales, en que proponen planes y programas fuera del contexto de las realidades indigenas, y por ello, en la actualidad existen conflictos en los territorios indigenas por la falta de comprensión de la sociedad nacional.

En ese sentido, intentaremos recoger el sentir de las representaciones indigenas de Panamá: Dules o kunas, Ngäbes, Buglé, Emberá, Wounaan, Nasos o Teribes y Bribris de su situación actual, y el llamado que hacen a la sociedad, para empezar a tomar más seriamente el conjunto de las demandas que nos hacen, a través de las propuestas de desarrollo salido de sus bases en su desarrollo autónomo en sus territorios.

Marco Legal

Los Pueblos Indigenas en Panamá según el censo de 2000, constituyen 232,400 habitantes, divididos en siete pueblos. Esto representa el 8.3% de la población nacional.

DISTRIBUCIÓN DE LA POBLACIÓN INDÍGENA DE PANAMÁ

POBLACION

ABSOLUTA

PORCENTAJE

Total, Población Indigenas

232,400

100%

Ngäbe – Bugle

149,898

64.5%

Kuna

58,100

25.0%

Embera-Wounaan

20,916

9.0%

Naso

2,324

1.0%

Bribri

1,162

5.0%

Fuente: X Censo Nacional de Población y VI de Vivienda, 14 de mayo 2000.

En la actualidad, las comarcas indigenas comprenden 15,103,4 km2 de la superficie de Panamá y existen 5 comarcas jurídicamente reconocidos por el gobierno panameño:

• Comarca de Kuna Yala en 1938
• Comarca Emberá-Wounaan en 1983
• Comarca Kuna de Madungandi en 1996
• Comarca Ngöbe-Buglé en 1997
• Comarca Kuna de Wargandi en 2000

Los otros pueblos indigenas sus territorios están en reservas hidrológicas y parques nacionales regidos bajos las leyes panameñas que hacen que tengan poco control autónomo en sus territorios ancestrales, como los poblados Kuna de Paya y Pucuru en la provincia del Darién, Las Tierras Colectivas de poblados emberá-wounaan (excluidos de la Comarca Emberá-Wounaan) en la provincia de Panamá y Darién. Los Nasos o Teribes su territorio esta reglamentada bajo un corregimiento de la provincia de Bocas del Toro; y los Bribris en Panamá no existe disposición oficial o extra oficial se ha concertado a pesar de las cartas dirigidas a los presidentes de turno, ambos pueblos su territorio colinda con el Parque Internacional La Amistad (entre Panamá y Costa Rica).

A pesar de la existencia de cinco comarcas, solamente el 63.0% de la población vive dentro de las mismas. El 37% vive distribuida en seis provincias, principalmente en las provincias de Bocas del Toro, Darién, Chiriquí y Panamá (Ministerio de Salud:2000). La estructura política y social de los pueblos indigenas de Panamá se basa en los Congresos Generales como las máximas autoridades comarcales, tomado del modelo de los kunas, en que toda la comunidad participa tanto hombres y mujeres para tomar las decisión trascendental de la comunidad.

PORCENTAJE DE POBLACIÓN INDÍGENA QUE VIVE DENTRO DE SUS RESPECTIVAS COMARCAS

COMARCA

POBLACION

TOTAL

POBLACION

INDIGENA

%POBLACION

INDIGENA

Embera-Wounaan

8,285

6,462

78.0%

Kuna Yala

31,885

29,784

93.4%

Madugandi

4,000

3,256

81.0%

Ngäbe-Bugle

103,854

77,890

75.0%

Fuente: X Censo Nacional de Población y VI de Vivienda, 14 de mayo de 2000.

La legislación comarcal reconoce los derechos básicos de territorio y tenencia de la tierra, administración autónoma, el derecho a ser consultado y participar de los beneficios que generan los recursos naturales que han custodiado durante años en su territorio (Mendoza, 1999:3).

La legislación comarcal reconoce los derechos básicos de territorio y tenencia de la tierra, administración autónoma, el derecho a ser consultado y participar de los beneficios que generan los recursos naturales que han custodiado durante años en su territorio (Mendoza, 1999:3).

Los pueblos Kuna, Ngöbe y Emberá, han tenido un alto nivel de presencia nacional con sus demandas y participación en las estructuras administrativas internas y nacionales; miembros de éstos pueblos ocupan cargos de legisladores, alcaldes, gobernadores, y tienen una amplia participación internacional. Mientras que los pueblos Buglé, Wounaan y Naso no han logrado aún una adecuada participación en la estructura comarcal y nacional, en tanto que el Bribri apenas está siendo contactado por los mismos pueblos indigenas y el Estado; ellos habitan la frontera con la República de Costa Rica, (Mendoza, 1999:3).


Desarrollo Autónomo Comarcal

A pesar del apoyo hacia las comunidades indígenas en las esferas del gobierno nacional, las politicas de desarrollo hacia a estos pueblos no se han ejecutado ni implementado como es debido, y esa tendencia se observa a lo largo de Centroamérica en que proponen Planes de Desarrollo Autónomos en las comunidades indigenas impulsados por los gobiernos nacionales a través de Consejos de Desarrollo o su equivalente en cada país.

El Porqué no se ha desarrollado las políticas de desarrollo en los pueblos Indigenas?, existen varias razones, como la poca participación de las comunidades indigenas cuando se proponen planes de desarrollo de parte de los gobierno nacionales, y la falta de voluntad politica de los gobiernos y comprensión de la realidad cultural y geográfica de estas comunidades. También porque la condición de las Comarcas como entes semiautónomas, está sujeta al gasto público que hacen que no se desarrollen por si solas, para garantizar las asignaciones necesarias para la administración, inversión y desarrollo integral de las Comarcas en el presupuesto nacional de cada año, ya que en la actualidad las regiones indigenas es donde se registra el mayor indice de pobreza del pais, en un 83% por ciento de la población indigena vive por debajo de la linea de pobreza (Vakis y Lindert, 1999:2, 6). En ese sentido, en las comunidades sus efectos se observan, que ha llevado a muchos indigenas a la migración a la ciudad, al desempleo, la falta de vías de comunicación, al analfabetismo, a la precaria atención en salud, la falta de reconocimiento de los territorios indigenas, al irrespeto a su autogobierno y proyectos económicos ajenos a las naciones indigenas, que ha llevado a un “desarrollo” con grave destrucción de su identidad, asimismo del medio ambiente.

En Panamá, esta situación se presenta a través de la creación del Consejo Nacional deDesarrollo Indígena (CONADI) por el Decreto Ejecutivo No. 1 del 11 de enero del 2000, adscrita a la presidencia de la república, de servir de consulta y deliberación sobre políticas y acciones públicas dirigidas a los pueblos indigenas, de manera concertada entre organismos estatales, congresos u organizaciones indígenas, para asegurar el respeto y vigencia de los Derechos Humanos, los Derechos Indigenas y la pluriculturalidad nacional (Mendoza, 1999:10). Entre sus funciones destacan proponer planes de desarrollo en las comunidades indigenas y sostener los recursos naturales de los pueblos indigenas, y conseguir recursos financieros para desarrollar proyectos entre las áreas indigenas. Como también desarrollar granjas sostenibles, acueductos, el turismo, entre otros. Pero tras su creación, la CONADI no se ha implementado y solo está como un simple decreto ejecutivo sin horizonte fijo para desarrollar los planes de desarrollos en las áreas indigenas.

Situación surgida desde la década de los años cuarenta con la creación de la Dirección Nacional de Politica Indigenista del Ministerio de Gobierno y Justifica, entidad queresponde a una política de gobierno en centrar la atención en las comunidades indigenas y facilitar su incorporación a la cultura nacional (Mendoza, 1999:4). Por eso, desde los década de 1990, se puede decir que por falta de liderazgo y voluntad politica de los gobiernos panameños de antes y de ahora, las mismas comunidades indigenas están buscando sus mismos mecanismos para desarrollar sus territorios a través de proyectos de Desarrollo, y cada región indígena está proponiendo “Planes de Desarrollo” de sus comunidades, que son iniciativas salidas de las propias bases, de los pueblos, y de ahi hacia las politicas nacionales del gobierno nacional. Para la ejecución de esos planes de desarrollo, los pueblos indigenas han creado ONG’s indigenas con el propósito de solucionar sus problemas económicos y de pobreza en sus pueblos y comarcas, a través del apoyo de agencias nacionales e internacionales, en que ellos negocian sus proyectos sin “intermediarios” y que los fondos administrados y ejecutados por los mismos pueblos indigenas.

En ese sentido, se creó la Coordinadora Nacional de Pueblos Indigenas de Panamá (COONAPIP) en 1991, que es una de las entidades en que se coordinan las comarcas indigenas en Panamá con el fin de apoyar y gestionar los fondos para las comarcas indigenas. Para ello, la COONAPIP donde están aglutinados todos los Congreso Generales de Panamá a excepción del Congreso General Kuna, ha estado proponiendo planes de desarrollo, como el “Plan de desarrollo de los Pueblos Indígenas”, a través de 5 componentes: -Comunidades y Territorios;

-Producción y Comercialización de la Producción Agropecuaria y Artistica;

-Recursos Naturales y Medio Ambiente;

-Políticas Públicas y Fuentes;

-Modos de Financiamiento y el Desarrollo Indigena (COONAPIP:1999).

Sin embargo, el apoyo del gobierno aún está por esperar, por lo cual, en estos momentos la COONAPIP está encargada en recoger los fondos y desarrollar los proyectos de las Comarcas aglutinadas en ella, tales como: Centro Artesanal dentro de la Ciudad del Saber; La ley de Medicina Tradicional; El Corredor Humano y la Ley del Derecho de Autor, entre otros en beneficio de los Pueblos Indigenas.

Asimismo, la participación de la mujer indigena en estos últimos años ha tomado fuerza y decisiones en sus comarcas, para ello se organizaron y conformaron la Coordinadora Nacional de Mujeres Indigenas de Panamá (CONAMUIP) que aglutina la mayor parte de las organizaciones de base de mujeres en las comarcas.

Proyectos en las Regiones Indigenas en Panamá

COMARCAS, PUEBLOS

PROYECTOS FINANCIADOS POR AGENCIAS NACIONALES E INTERNACIONALES

AUTO PROYECTOS

Comarca

Ngobe-Bugle

-Proyecto Ngõbe-Buglé

-Proyecto Agroforestal Ngõbe GTZ

-Corredor Biológico Mesoamericano del Atlántico Panameño

Plan de Desarrollo Comarcal (en elaboración).

Comarca

Kuna de Madunngandi

Comarca Kuna -Proyecto “Manejo y Conservación de los Bosques de Madungandi Nativos del Este de Panamá” -Ejecución del proyecto Manejo de Conservación de Bosques y Capacitación Agroforestal de Comunidades Indigenas de la Comarca Kuna de Madungandi”, financiado por la Unión Internacional para la Naturaleza (UICN) de Holanda.

-Ejecución del Proyecto “Desarrollo Productivo de las Zonas de Amortiguamiento a través de la Agroforesteria”, financiado por la Unión Europea (UE) y su programa de Apoyo para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas de Centro América (PAPICA).

-Elaboración del Estudio Social de Plan de Desarrollo de los Pueblos Indígena de Madungandi”, financiado por el Banco Mundial (BM) y ejecutado por la Asociación Nacional para la Conservación de la Naturaleza (ANCON), el Ministerio de Obras Publicas y ORKUM.

-Negociación y participación en el componente de ordenamiento territorial del estudio “Manejo de la Cuenca del Rio Bayano, subcuenca del Río Majé y áreas adyacentes al embalse”.

-Corredor Biológico Mesoamericano

 

-Construcción de Escuelas y acueductos.

-Apoyo a la construcción de la Casa de la Cultura de Icandi, Pintupo, Akua Yala e Ibedi.

-Elaboración de la Carta Orgánica de la Comarca Kuna de Madungandi.

 

Comarca

Kuna Yala

-Corredor Biológico Mesoamericano

-Demarcación de los limites.

-Mapeo Territorial.

-Asentamientos de poblaciones en los limites.

-Ecoturismo.

-Fortalecimiento Institucional.

-Proyectos Culturales

-Museos Comunitarios

 

Comarca

Kuna – de Wargandi

Corredor Biológico Mesoamericano

 

Comarca

Emberá- Wounaan

-Proyecto de Desarrollo Sostenible del Darién

-Proyecto de Ordenamiento Territorial.

-Inventario de los Recursos Naturales de la Comarca.

-Declaración de Zona de Paz y Formar un cuerpo de seguridad

-Proyecto BIO-Darién

 

Nasos

-Corredor Biológico Mesoamericano del Atlántico Panameño.

 

Bribris

-Corredor Biológico Mesoamericano del Atlántico Panameño.

 

 

Contexto de los Pueblos Indigenas

Ngäbes-Buglé

La etnia Ngobé-Buglé representa el 64.5%, unos 149,898, de los cuales sólo el 69% vive dentro de la Comarca, el resto vive disperso en el resto del pais. Es el pueblo indigenamayoritario de Panamá ubicados en las provincias de Veraguas, Chiriqui y Bocas del Toro y en el Sur de Costa Rica.

A pesar de que han logrado una cierta autonomia territorial comarcal en 1997, enfrentan dificultades como la delimitación fisica de su Comarca, las concesiones mineras, el uso de su mano de obra en las cosechas de café, en las plantaciones de bananos y cañaverales, en las haciendas de los terratenientes como empleados y empleadas, en que son pocos atribuidos económicamente. Además como en otras regiones indigenas de Centroamérica se enfrenta a la Construcción de una Represa Hidroeléctrica conocida como Tabasará 1 y 2 dentro de su territorio comarcal.

Los ngäbes y buglés para desarrollar sus proyectos instalaron un cuerpo técnico que está elaborando el Plan de Desarrollo Comarcal, y en su región se ejecuta el Proyecto Ngöbe-Buglé, que comprende los principales proyectos en su territorio.

Dule o Kuna

La población Kuna estimada es el 25.0%, unos 58,100, de los cuales sólo el 60.0% viven dentro de las comarcas. El resto vive fuera de las Comarcas.

Los kunas han tenido una actitud muy definida y decidida ante el Estado Panameño, con lo cual han logrado muchas de sus exigencias de autodeterminación, a diferencia del resto de las comunidades indígenas del pais (Sarsanedas, 1995:114).

Las concesiones mineras, la invasión de colonos en los límites de la comarca de Kuna Yala, Madungandi y Wargandi, están provocando grandes deforestaciones de sus bosques.

Asimismo, ha surgido una inseguridad en la región kuna de la Comarca de Kuna Yala en la frontera con Colombia, por la presencia de narcotraficantes y guerrillas colombianas, que han atacado ciertos poblados cercanos a la frontera. De esa situación a mediados de 1996, hubo un intento de parte del gobierno panameño de instalar una base naval en las costa de Kuna Yala, con el fin de controlar el narcotráfico con apoyo del gobierno estadounidense. La instalación de la base naval en las costa de Kuna Yala, contemplaba la destrucción de un rico ecosistema y sitios patrimoniales, de plantaciones de cultivos, y en ella se iba a restringir el acceso de los kunas alrededor de la base, ya que sus tierras de cultivos colindaban con la base. Pero al final fue el rechazo y denunciando por el Congreso General Kuna, máxima autoridad del pueblo kuna en la intromisión en sus tierras ancestrales. Por eso, el pueblo kuna a través de un comunicado denuncio públicamente que ve con peligro el llamado “Plan Colombia”, ya que de alguna forma afectaria a las comunidades kunas.

En el medio ambiente, la explotación turística y el cambio de vida, han provocado la contaminación y la acumulación de productos enlatados o en conservas, las basuras de organismos no desechables, el uso de botes de motor con gasolina que son botados al mar y a los ríos, y ha llevado que las costas, las islas y los arrecifes coralinos estén acumulados de basura y en perjuicio del ecosistema marino y el hábitat de los animales acuáticos (Sandner, 1998:63).

A partir de esta situación en sus territorios comarcales y al existir tres comarcas, cada región kuna está elaborando sus propios proyectos, en que todos los proyectos que se Ileven a acabo en las comarcas sean manejados, ejecutados y administrados por los Congresos, a través de sus Ong’s como entidades técnicas de los Congresos, a excepción de la Comarca de Wargandi de recién creación sus fondos son manejados por una ong’sconservacionista kuna, para la demarcación fisica territorial.

En la Comarca de Madungandi para ese fin se creó La Organización Kuna de Madungandi”ORKUM” que es una instancia técnica del Congreso Kuna de Madungandi, para que respondiera a las necesidades de las diferentes comunidades de la Comarca en su desarrollo económico y social. Y es la instancia que elabora y ejecuta los proyectos de desarrollo dentro de la comarca, y entre los principales proyectos ejecutados han sido de carácter de conservación, agroforesteria y de infraestructura. En la Comarca de Kuna Yala, los proyectos de Desarrollo son ejecutados por el Instituto de Desarrollo Integral de Kuna Yala (IDIKY) que es el cuerpo técnico del Congreso, en proyectos de demarcación de los limites, asentamientos de poblaciones en los limites, Ecoturismo, Mapeo Territorial, Fortalecimiento Institucional, entre otros. Asimismo en la región existen otras Ong’s Kunas que han ejecutados proyectos dentro de la Comarca más bien en la conservación ambiental como la Asociación Ecológica Kuna (Antiguo AEK-PEMASKY), Napguana, Dobbo Yala, Osiskun. En lo Cultural, el Congreso General de la Cultura Kuna a través de su Instituto de Investigaciones Koskun Kalu (IIKK), es el encargado de desarrollar los proyectos culturales, religiosos, de educación y de investigación del pueblo kuna.

Sin embargo, es importante mencionar que el día 14 de abril de 2001, el pueblo kuna en la región de Kuna Yala, negocio por 25 años con una empresa transnacional el paso de un Cable Submarino dentro del territorio de Kuna Yala, es decir que se otorgó por 25 años una concesión de su territorio, en donde la empresa extranjera debe pagar anualmente 13 mil dólares por el uso del territorio kuna. Por lo tanto, aquí los kunas juegan su estatus de autonomia territorial al otorgarle una concesión de su territorio a esta empresa transnacional, y que sus efectos tendriamos que observarlo posteriormente.

Emberá-Wounaan

Los Emberá-Wounaan se estima que representa el 9.0% de la población indigena, unos 20,916 habitantes, y según el último censo un 35.0% vive en la región comarcal. El resto vive en las denominadas Tierras Colectivas (40 poblados que fueron excluidos de la Comarca) en la provincia de Panamá y Darién que comparten con campesinos, que la reforma agraria les otorgó un titulo colectivo que los hace poseedores legales de sus tierras y de un reglamento interno para la autogestión, y ellos conformaron el Congreso de Tierras Colectivas Emberá-Wounaan con el fin que el gobierno legalice sus tierras y desarrollar sus tierras (Sinclair, 1993:46).

Expresan su temor sobre la contaminación de los ríos Chucunaque y Tuira que son los principales rios de la región que abastece a las comunidades, ya que sus aguas están siendo amenazadas por los agroquímicos que son arrojados, por lo tanto, existe la posibilidad que las especies acuáticas y su ecosistema sean alteradas. Además, de una explosión demográfica en la región, por la constante migración de colonos que están deforestando los bosques, aumentando asi la tala indiscriminada, junto con la quema y la roza, muchos animales están amenazados en desaparecer. Inclusive, la falta de centros de salud, ha aumentado las enfermedades tales como la malaria, diarrea, hepatitis, tifoidea, cólera, entre otros.

Asimismo, el desplazamiento de campesinos e indigenas de Colombia, a raíz de la guerra que enfrenta Colombia entre la guerrilla, paramilitares y el ejército, ha provocado que muchos de ellos se trasladen en forma masiva a los territorios indígenas de los emberás y wounaan en el Darién. De ese conflicto armado sus consecuencias se ha sentido en Panamá, pero en especial en Kuna Yala y Darién. Uno de los últimos casos ocurrió el 15 de octubre de 2000, en que un grupo de insurgentes atacó una comunidad indigena emberá “Nazareth”, y se enfrentó a la policía panameña por dos horas en la madrugada, provocando como saldo la muerte de una niña de la comunidad, Maria Mecha.

Para el pueblo Emberá-Wounaan sus prioridades están en el Proyecto BIO-Darién, el Proyecto de Ordenamiento Territorial, Inventario de los Recursos Naturales de la Comarca, Declaración de Zona de Paz y Formar un cuerpo de seguridad dentro de la Comarca a consecuencia de la constante amenaza de los paramilitares y guerrillas en sus comunidades.

Nasos

Los Nasos-Teribes habitan principalmente al noroeste de la Provincia de Bocas del Toro, unos 2,324 pobladores, quienes viven mayoritariamente en las márgenes y el curso alto y medio del río Changuinola. Lo llamativo de este grupo étnico es su régimen politico-administrativo, el cual está basado en una monarquia, única en toda América donde la máxima autoridad es el rey, hoy representado por Tito Santana.

Desde 1994, han solicitado al gobierno panameño el establecimiento de una comarca, con el fin de evitar las constantes invasiones de colonos. Además solicitan a las autoridades que le reconozcan su forma de organización tradicional indigena, representada por el rey y su consejo, los que tendrán capacidad juridica y politica de representar al pueblo naso ante las instituciones nacionales e internacionales (Jordán; La Prensa: 1999).

Bribris

La población Bribri se calcula en unos 1,162 habitantes, se ubican en la frontera con Costa Rica, por el afluente del Rio Yorkin y Sixaola en la provincia de Bocas del Toro. La mayoría vive en la Cordillera de Talamanca en Costa Rica.

Sin embargo, sobre su situación como pueblo indigena en Panamá es poco o nada lo que se sabe, viven de la caza y la agricultura de subsistencia, y muchos trabajan en las bananeras. Sus costumbres y tradiciones son semejantes a la de los Ngobes-Buglé. Aunque mantienen su lengua Bribri.

Perfil de la Juventud Indígena

Las generaciones de jóvenes que pertenecen a estas culturas, que han pasado por el sistema escolar del país, enfrentan con frecuencia la paradójica incertidumbre de sentirse parte de un sistema de vida que la escuela niega como importante y significativo su rol como indigena. En Panamá esa situación se acrecienta, en que muchos de los programas estatales hacia la juventud y en especial a los pueblos indigenas casi no se desarrolla y no se ejecuta a cabalidad.

Entre la juventud Indigena, la migración a la ciudad ha sido uno de los principales focos de la formación de bandas, la delincuencia, la drogadicción, el embarazo precoz entre las mujeres jóvenes de 13 a 20 años son más altas en las regiones indígenas que el resto del pais. La mayor parte de los niños y niñas indígenas están desnutridos, las tasas de reprobación académica y deserción escolar son más altas en nuestras regiones indigenas de Panamá y aún más graves en las niñas indigenas. Por eso, las jóvenes indigenas nos dicen que ellas están tres veces discriminadas por ser mujer, joven y ser indígena.

Inclusive, aunque muy poco se dice la juventud indigena también ha sido discriminadas por los mismos jóvenes no indígenas, cuando se organizan agrupaciones estudiantiles en las escuelas secundarias y universitarias, como también en grupos organizados de redesjuveniles, en las que casi no se les permite estar en las direcciones de mando para dirigir tales agrupaciones.

Asimismo, los y las jóvenes de Kuna Yala, expresan el poco incentivo de los gobiernos hacia programas donde la juventud pueda participar en programas agrícolas, educación sexual y educación formal y no formal con perspectiva de género, la violencia intrafamiliar, el abuso y la explotación sexual en la juventud y la niñez. A pesar de la existencia de una oficina de la juventud en la región, casi no existe personal calificado para ejecutar los planes juveniles.

La juventud kuna, es el grupo étnico que ha tenido mayor participación organizativa en organizaciones juveniles a nivel nacional e internacional, por los derechos de la juventud indigena, agrupaciones como el Movimiento de la Juventud Kuna (MJK) que pertenece al Consejo Nacional de la Juventud de Panamá. También en la Universidad de Panamá existe una Asociación de Estudiantes Kunas (AEKU) fundada en los años de 1970, también existen agrupaciones juveniles como La Juventud Duiren y agrupaciones estudiantes en las comunidades.

La juventud y la niñez Ngöbe-Bugle, no desean actualmente vivir en los Cañaverales y en las bananeras, ya que sus derechos humanos están siendo violados, por los terratenientes y compañías, en que se ven obligados a trabajar desde pequeños de la manera más paupérrimas, y dejando asi su dulce caminar de la niñez y juventud por la condición económica al sustento a la vida. Asimismo, los niveles de desnutrición son más altos por la pobreza que enfrenta esta población. Situación que ha llevado que muchos estén en el alcoholismo, en la desesperación, el hambre, explotando su mano de obra y sin derecho a la educación primaria, secundaria y universitaria.

¿Porqué esa situación en los pueblos indigenas?, una de esas causas es el poco acceso a los servicios de educación, salud, calidad de viviendas para los grupos indigenas es insuficiente y dificil por limitación de los servicios, factores geográficos y climatológicos, la falta de vias y transportes públicos, así como por factores económicos entre muchas causas que afectan a los pueblos indigenas en Latinoamérica. En términos generales la creación de las Comarcas y reservas no ha sido la solución para resolver los problemas que afectan a los pueblos indígenas, en que el Estado ha puesto más atención en fortalecer las estructuras administrativas de los pueblos indigenas para insertarlos dentro de la administración del estado (Rivera, 2000:2).

De igual forma existe una actitud de no valorar la cultura indigena, la agricultura, la diversidad biológica y el conocimiento de las Ciencias Indigenas por parte de la sociedad en su conjunto. A pesar de que en Panamá la comunidades indigenas han logrado un cierto estatus de autonomia en sus comarcas, el interés del gobierno y de grandes empresas internacionales continua, tal es le caso de las concesiones mineras. En Panamá existen 215 solicitudes de explotación minera de los cuales 40% se encuentra en las regiones indigenas, por eso, para los pueblos indigenas tener una comarca no significa que ya están protegidos, todo lo contrario diariamente grupos foráneos buscan nuevas tierras para su aprovechamiento en los territorios comarcales, y por ello, los pueblos indigenas en Panamá están en constante negociación para que sus territorios sean respetados y juridicamentereconocidos (Rivera, 2000:3).

En definitiva nosotras y nosotros los indígenas vivimos radicalmente marginados y excluidos de todo proceso de consultas, programas y participación politica, de parte del Estado, y nos niegan el derecho a la Vida, a desarrollarnos como personas y por ende el desarrollo de nuestras Nacionalidades Indigenas y del Estado Panameño.

Por eso, los pueblos indigenas en Panamá exigen el respeto a sus derechos, a su autodeterminación y autonomía económica, política, social y cultural, y de convivir, compartir y participar en las acciones de las políticas del estado acorde a su realidad cultural, por eso, a los pueblos indígenas hay que dotarlos de herramientas técnicas y financieras para diversificar la explotación de sus recursos naturales que les permita autogestionarse y desarrollar sus regiones comarcales, y que todos en hermandad podamos relacionarnos como lo hacen los pueblos indigenas entre la Madre Tierra y el ser humano para un desarrollo sustentable.

Bibliografia

Congreso General de la Cultura Kuna y Consejo de la Tierra. “Memoria: Taller de Estrategias y Acciones para el Consejo Indígena de Desarrollo Sostenible”. Panamá, 1 al 3 de julio de 1999.

COONAPIP. “Propuestas Programáticas para un Plan Nacional de Desarrolllo de las Comunidades Indigenas. Presentada por las Autoridades Tradicionales de Pueblos Indígenas de Panamá al Gobierno de la Nación”. Panamá, junio de 1999.

Jordán, Gionela, “Teribes piden creación de comarca en Bocas del Toro”. En: La Prensa, Panamá, domingo 21 de marzo de 1999.

Mendoza, José. “Informe Preliminar para la Consulta a los Pueblos Indigenas de Panamá”. Panamá, Ministerio de Gobierno y Justicia, octubre de 1999.

Ministerio de Salud de Panamá. “Salud de Pueblos Indígenas: Un análisis de las condiciones de salud de las poblaciones indigenas de Panamá”. Panamá, julio de 2000.

Ochoa, Carlos. “La Población Indígena Panameña”. En: El Panamá América, Panamá, sábado 26 de agosto de 2000, pág. D4.

Rivera, Horacio. El Proceso de desarrollo y social del país y los cambios ambientales en la población indigenas de Panamá. noviembre de 2000. Panamá, Conferencia en la Universidad de Panamá,

Sarsanedas, Jorge. “Breve Informe de la situación de los Pueblos Indígenas en Panamá”. Revista Loteria, Panamá, 1995.

Sinclair, Francoise. “Los Pueblos Autóctonos y el Estado Panameño”. Revista Lotería, No.396, Año LII, julio-agosto, 1993, págs.37-48.

Vakis, Renos y Lindert, Kathy. “Pobreza de la Población Indigena en Panama: Estudio basado en la información de la ENV, 1997”. Panamá, Ministerio de Economia y Finanzas, octubre de 1999, págs. 1-49.